一連のストーリーを一言でいえば「変化」です。すべてのことが変わっていく。なんだか「当たり前のこと」と思われるかもしれませんが、そのことになかなか気がつかないのが人間なのですね。われら皆、しっかりそのことは知っているくせに本当は惚けているというのが実情でしょうか。

　ここではアイルランド系のキンケイドとイタリア系のフランチェスカが共通の話題としたイェーツの詩が情緒的知的空間を醸し出します。

(そもそも「アメリカ合衆国」は雑多な人種が混ざって構成されていますので○○系という風に出身地を敢えて記そうと思えばできるのですね。先住民はネイティブと呼ぶようですがすべて米国人です。日本とは国の構成と感覚が違います。以前日本の「偉い方」がアメリカ大統領に向かって白人とそれ以外の人種雑多のアメリカのことを「大変」と同情するかのごとく発言をして失笑をかっていたのを思い出しました。

 

The Song of Wandering Aengus<さまようアンガスの歌>

 

私は頭が熱かったので
はしばみの林に出かけた。
そして　はしばみを切り剥いで棒をつくり
いちごの実を糸につけ、
白い蛾が飛び
蛾のような星がきらめき出す頃
いちごの実を流れにおとして
銀色の小さな鱒をとらえた。

それを床に置くと
火をおこしにかかった。
しかし、さらさらと床に音がして
誰かが私の名を呼んだ。
それは　林檎の花を髪にかざして

ほのかな光を放つ少女になっていて
私の名前を呼んで駆け出し

そして夜明けの光の中に消えて行った。

私は盆地や丘の起伏を
さまよい、歩きつづけて年老いてしまったが
彼女の行方をつきとめて
その唇にキスして、その手をとりたい。
丈の高いまだらな草地を歩きまわり
時がついに果てるまで
月の銀の林檎と
太陽の金の林檎を摘みたい

　　　　　　　　　　　　　　

詩人イェーツのこの詩を共通に口ずさめるほどに認知してその世界に浸るなどという出遭いは砂漠の中で１本の針を探し出すがの如くでしょう。

しかしそんな奇跡的遭遇も長い人生の中で、もしかするとあるかもしれない･･･その詩自体がこの物語を示唆しています。

原作者はこの詩を彼なりのストーリーに組み立てました。

 

世の人はどうやらどうしても「ラブストーリー」の範疇に押しこめたいようですが、私はその中の「さまよい歩いて年老いてしまった」の言葉が強く心に残ってそれらの修辞(不倫･･･)に違和感さえ覚えました。

ロマンスに憧れたり感激することには「積極的に受動する」というのが人間の本能でしょうからそれは致し方無いことにしろ、私は「人は必ず老いて死んでゆく･･･変化の中で生かされている」という「消極的な受動」が見過ごされがちになっていることに気付くべきだと思いました。

 

原作とイーストウッドの脚本とは微妙に違います。

なかには台詞まで正反対だったりするところもあります。(アイスティーに

砂糖を入れるかのフランチェスカの問いかけに対してキンケイドの

応えは原作は「ノー」であり映画の方は「シュア!」の様に)

何より映画の導入部分が「葬儀」に再会したフランチェスカの子供たち

(姉弟)の場面からでした。

冒頭に人生のエンドともいえる葬儀から入る手法はイーストウッドの「グラン・トリノ」にもつかわれていましたし「死」というものをまず前提に語ろうという感覚はアメリカ映画ではよく目にします。

イーストウッドは現実のわが身に迫る「老い」とストーリーの中の主人公たちに否応なしに迫りくる時間の流れと翻弄されるそれぞれの人生についてリンクさせています。

そこのところが彼ならではの映画であると唸らせるのでしょう。

 

死をまず前提として描くといったスタンスはいかにも仏教的と思います。

それはまず「死があって(あることを理解して)生きている」からです。

「グラン・トリノ」では最期はやはりまた葬儀で終わります。

遺産相続弁護士が来て遺言書を読む場面も「マディソン郡～」と同じでした。アメリカでは死に際して粛々と人生の「戦後処理」を進めるためのイベントなのでしょう。また私は「マディソン郡～」の終盤の映像に、濡れ鼠で髪の薄さが際立ってみすぼらしい姿をさらけ出したイーストウッドが立ち尽くすシーンがありますが、とても強烈で象徴的でした。かつてのハマリ役だったガンマンや刑事、軍隊の曹長の姿はありませんでした。老いというものを恥と思わずさらけ出す役者根性も彼の鋭い達観とも感じました。この映画もやはり「遺骨の散骨」という葬儀後の儀式、それもアメリカ人にとって少しばかりショッキングな形で終わります。

(キリスト教圏では土葬が一般的でそもそも火葬はしません)こじつけるわけではありませんがこれも仏教的です。～他の生き物たちと同様にわたしも自然に還っていく･･･ ～

 

勿論残った子供たち姉弟は現在、それぞれの家族の悩みを抱えていましたが

フランチェスカの真摯な生き方と今まで知りえなかった愛する母親の

心の深層に触れることができそれぞれが抱えている悩みに結論を出して

新たに道を歩み始め、より前向きに生きていく指針を見つけることができたということを連想させるエンディング でした。

イーストウッドは歴史が好きです。古いものが好きです。きっとそうです。彼そのものが近代アメリカを象徴するかのような「歴史」でしたから。

彼は他の民族であっても彼なりの尊敬の念を持って描き出します。

善もあれば悪もある。皆同じ人間であると･･･

彼は今年たしか齢８2歳に。まったく彼と一緒に育てられた私も信じられないほど年を重ねました。驚きです。

　このストーリー展開で活躍するのが古くて温かな味わいのある橋と「Nikon　F」という一眼レフカメラでした。前述の「グラン・トリノ」でもそのタイトル通り グラン・トリノという72年型フォード車を通して「古いもの」の素晴らしさと、それにまつわるアメリカの今を描いています。

それらを見て古いもの、昔の考え方と言われてゴミ箱に叩き込まれかねない様な事々に関してますます大事に残すべきものは多く残し大切にしていこうという物や人の生き方への愛着が呼び起されます。

また映画では「Nikon　F」用のフィルムについての場面が印象的でした。

デジカメ全盛の時代に懐かしく思った方は少なくなかったと思います。

コダックはつい先日、米国連邦破産法第１１章（日本の民事再生法）の適用を申請したばかりです･･･。

その大量のフィルムをキンケイドは異常な暑さから守るためフランチェスカに伺いをたてて彼女の家の冷蔵庫の中に入れました。

あの黄色のパッケージはまさしくコダックでした。(たしか原作にはこのシーンはありませんでした)ここで私は監督の意図していない一企業の栄枯盛衰という「変化」を見てしまいました･･･。

フランチェスカは毎日、同じような「変わらぬ」生活の中で子供たちの成長についてある種の不安をキンケイドに語ります。「子供はもう子供じゃあない　子供は変わっていく」と･･･世の親たちのだれもが遭遇する違和感です。特に日常の些事におわれて漫然と日々を過ごし、鬱憤を微かに抱え、しかし抑えながら生活をおくる主婦たちは、仕事にかけ廻る夫の方よりもそれを強く感じるのかもしれません。

その言葉に対して子供を持ったことのないキンケイドは

 

　「子供はいいものです。　変わっていく ?　

　　　　　　　　　　　　それが･･･ 自然の法則です　　

　　　変化を恐れずこう思うんです･･･。

　　　『 すべて変化する　それが自然なのです 』

　　　　　　　　　　　　　　　　　　かえって支えになります」

 

と。ほっとさせられる言葉でした。

人間というものは元来、変化を嫌う生き物なのですね。

変化することこそが「自然」であるのだと「受け入れましょう」ということです。

また、わたしたちがよく使う「夢」についてキンケイドが語ります。

 

  「昔の夢はいい夢だった。かなわぬ夢ではあったけれど、               

                                                 夢を見られたのは幸せだった」

 

変わらぬ夢を見続けることは大いに素晴らしい、だけど夢はまず大抵は

かなわぬもの、しかしその夢が見られたことだけでも「幸せ」だったと。

ここでも「幸せ」の一つの 答えをいただいた様でもあります。

先日静岡の講演で聞きかじった

「仏教ではすべてのことが変化すると。

　　　しかし(矛盾するが)、変化しないものもある　

　　　　　　　　それは　生死無常　業縁存在である」

の談が想い起こされます。

数少ない不変のものが「迷い」であり、また「変わるという概念」

であるというのはなるほどと思います。 

それはいわば人間だけが持つ「不変」の特権です。

変化するから逆に面白いのです。それが「安心して迷う」ということ

でしょう。ある意味「人は老いて(死んで)いくから面白い」と･･･

変化と不変そして「自然の法則」。

人間に生まれてきた喜びを久しぶりに感じることのできた１本でした。